Imbolc: La fiesta pagana de la luz y el renacimiento

 Imbolc: La fiesta pagana origen de la Candelaria

¿Qué es Imbolc?

Imbolc es uno de los cuatro principales festivales del calendario celta, asociado con el ritual de la Fertilidad, también como el día de  Santa Brígida o Brigid o la Fiesta de la Candelaria y en tiempos más recientes ha sido celebrado como el festival del fuego, uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o Sabats de la rueda del año neopagano.

En Escocia el festival es también conocido como Latha Fhèill Brìghde, en Irlandia como Lá Fhéile Bríde y en Gales como Gwyl Ffraed.

El Imbolc se asocia convencionalmente con el 1 de febrero aunque el festival celta comienza el 31 de enero. En tiempos recientes la ocasión ha sido generalmente celebrada por los paganos modernos el 1 o el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de inverno y el  equinocio de primavera que actualmente se celebra el 4 y el 5 de febrero.

En la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarres (sabbats) de la Rueda del Año. Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario. En el hemisferio sur, el comienzo de la primavera es en el punto medio de Leo. En la  Wicca diánica, Imbolc (también conocido como Candelaria) es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca  es el momento para rededicaciones y promesas para el año venidero. Esta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer queso, productos lácteos y beber leche.

Brighid

En la mitología irlandesa, Brigid, Brigit o Brighid (la exaltada) era la hija de Dagda. Era la esposa de Bres de los fomorianos, con el cual tenía un hijo, Ruadán. Tenía dos hermanas, también llamadas Brigid, y se considera una clásica diosa triple céltica, en este caso del fuego.

Brigit es en ocasiones identificada con la diosa Danu la madre de los dioses irlandeses (cuya identificación con Anu tampoco es muy clara), por quienes son llamados Tuatha de Danann, es decir los Hijos o la Tribu de Dana, pero como Dana también significa don, habilidad o regalo, se les llama Los Habilidosos. Es la Diosa Brigit, según algunas versiones, hija de El Dagda, padre o Jefe de los Dioses, y Morrighan, y en otras versiones de Dagda y Boann; incluso hay versiones en las que se dice que ella (quizá en su advocación de Danu) es madre del mismo Dagda. Sus hermanos son Oghma Boca de Miel, Midhir el Orgulloso y Angus mac Og (de quien hablaremos más adelante).

Asimismo, en algunas versiones, ella es consorte de Bress mac Elatha, mitad danaano y mitad fomoriano, quien es el padre de su hijo Ruadan, un herrero.También por parte de Turenn, de quien no se tiene mucha información, es madre de Brian, Iuchar e Iucharba, Estos tres hijos son colectivamente el padre o los padres de Ecne, conocimiento, por tanto nieto de Brigit. Puede que los tres hijos sean desdoblamientos del primero: Brian.

En su más antigua encarnación, ella es Breo-Saighit, Flecha Ardiente, también llamada La Llama de Irlanda. La leyenda dice que cuando ella nació, una torre de llamas salió de su vivienda y alcanzó las alturas de los cielos. Su nacimiento, que ocurrió al amanecer, daba la impresión de que la casa ardía en las llamas.

Es también una diosa guerrera a cuya protección se acogen los guerreros. Una diosa venerada en Irlanda y Escocia entre los gaélicos y presumiblemente en todo el territorio celta como veremos más adelante.

Cruz de Brighid

La cruz de Santa Brígida (inglés: Brigid's cross o Brigit's cross; irlandés: Cros Bríde, Crosóg Bríde o Bogha Bríde) es una pequeña cruz tejida generalmente de juncos. Normalmente tiene 4 brazos atados en los extremos y un cuadrado tejido en el centro. Históricamente, también hubo versiones de 3 brazos. Se sugiere que la cruz tiene orígenes precristianos y está relacionada con la cruz solar.

Las cruces de Santa Brígida están asociadas con Brigid, uno de los santos patronos de Irlanda. Las cruces se hacen tradicionalmente en Irlanda el día de la fiesta de Santa Brígida, el 1° de febrero, que antes se celebraba como un festival pagano que marcaba el comienzo de la primavera. Muchos rituales están asociados con la realización de las cruces. Tradicionalmente, se colocaban sobre puertas y ventanas para proteger el hogar de cualquier tipo de daño.

Las plantas una por una: Albahaca

Albahaca (Ocymum basilicum) Familia: Labiadas

Planta originaria de Asia, se ha adaptado fácilmente al clima mediterráneo,haciéndonos olvidar que se trataba de una especie autóctona.

Muy apreciada por los antiguos romanos, que le dieron el nombre de basilicum, o sea, «hierba real», florece en primavera y en verano, y de ella se utilizan las hojas y las flores.

Contiene una esencia rica en estragol, eugenol, cineol, linalol, tanino y saponina. La albahaca se cultiva fácilmente en macetas (que en la antigüedad eran llamadas «albahaqueras»); requiere agua limpia y mucho sol, pero no directo. Es digestiva, carminativa, antiespasmódica y sedante. Se la puede emplear en los trastornos estomacales (gases, dispepsias), sobre todo en los de origen nervioso; los niños que tienen sueños agitados y las personas nerviosas, víctimas de vértigos, cólicos, migrañas de origen nervioso o gástrico, se verán beneficiados por su uso. Es indicada también en casos de estrés provocado por un exceso de trabajo intelectual y para calmar la tos espasmódica (tipo tosferina).

En la antigüedad se la utilizaba en crisis epilépticas. Su efecto sobre la actividad cerebro-espinal es de disminuirla después de haberla estimulado en un primer momento. Además de ser un tónico nervioso, tiene también una acción tónica sobre las glándulas suprarrenales.

La albahaca es también galactogoga (o sea, estimula la producción de leche), es emenagoga y cura las aftas bucales. Su uso externo aleja los insectos. No hay que olvidar su preciosa contribución al arte culinario, donde se emplea para enriquecer con su aromático gusto los platos más comunes (sopas, pastas, ensaladas).

 Usos y propiedades

• Infusión: 1 cucharadita de hojas y flores secas por taza de agua. 3 tazas al día, después de las comidas.

• Cocimiento: Un manojo pequeño de planta por litro de agua. 2 tazas al día (para estimular la producción de leche)

• Esencia: 2-5 gotas tres veces por día. Se puede emplear en uso interno y también aplicada localmente sobre picaduras de insectos.

          Las plantas una por una: Ajo

Ajo:  (Allium sativum) Familia: Liliáceas

Algunos autores naturistas suponen que no es una casualidad que en Asia central, región de la cual es originario el ajo, se encuentren los hombres más longevos de la Tierra. Del ajo se utiliza principalmente el bulbo, especialmente rico en principios activos. Contiene un glucósido sulfurado, la aliina, un enzima, vitaminas A, B1, B2, C y niacina.

Las sustancias sulfúricas contenidas en el ajo son altamente volátiles y, transportadas por la sangre una vez ingeridas, impregnan todos los órganos y tejidos del organismo, en particular aquellos a través de los cuales estas sustancias son eliminadas: riñones, pulmones, bronquios y piel. Quede bien

claro que el ajo del cual vamos a enumerar maravillosas virtudes no es el que encontramos en los mercados en paquetitos preparados, sino aquel que nos puede ofrecer un agricultor de confianza que cultive productos biológicos.

Los egipcios y los griegos lo consideraban ya una fuente preciosa de fortaleza física y lo incluían en la dieta de esclavos y atletas para incrementar su vitalidad.

El ajo conquistó Egipto desde el principio de su historia; los egipcios preparaban collares de ajo y se los ponían a los niños para protegerlos de los parásitos. Fue con el ajo que Ulises venció los maleficios de la maga Circe y logró que no lo transformase en cerdo. Considerado una panacea por Dioscórides y por Galeno, en tiempos más recientes el conocido herborista provenzal Messegué afirma que no debería haber un día sin ajo, así como no debería haber un día sin pan. En realidad, el ajo es una de las plantas medicinales con mayor número de propiedades demostradas científicamente; entre ellas las principales son la hipotensora y la hipoglucemiante.

El ajo provoca un descenso de la tensión arterial (sea de la máxima o de la mínima), tiene efecto vasodilatador y fluidifica la sangre, siendo por tanto aconsejable su uso a las personas que sufren de hipertensión, arterioesclerosis y trastornos circulatorios en general, o bien a cuantos hayan padecido trombosis, embolias u otros accidentes vasculares causados por falta de riego sanguíneo.

Reduce el nivel de colesterol y de azúcar en la sangre. Es un antibiótico y antiséptico general, probablemente gracias a su alto porcentaje de azufre, y se ha demostrado su acción bactericida frente a estafilococos, estreptococos, salmonela, hongos y virus de diverso tipo (el virus del herpes, por ejemplo).

En las infecciones intestinales, una vez ingerido, no solamente elimina las bacterias patógenas sino que, a diferencia de los antibióticos químicos, respeta y regula la flora intestinal.Es probablemente preventivo de los tumores del aparato digestivo ya que, al eliminar el estreñimiento, reduce la probabilidad de acúmulos e intoxicaciones.

Mediante uso externo es útil para eliminar verrugas y callos; para este fin se aplica directamente sobre la parte interesada, protegiendo la piel de alrededor con una tirita. Es un complemento útil en todo tipo de infección urinaria, bronquial, intestinal, etc., en cuyo caso, además de destruir los microorganismos patógenos, estimula las defensas del organismo, aumentando la producción de glóbulos blancos. Por este mismo motivo los naturistas lo incluyen como complemento terapéutico en casos de tumores y de sida.

Por último, parece ser que el consumo regular de ajos estimula y conserva la virilidad.

Usos y preparados

• Cocimiento: Una cabeza entera de ajo por litro de agua. Hervir 10 minutos.

• Tintura: Macerar durante 48 horas una cabeza de ajo en alcohol, cubriéndola.

• Jarabe: Dos cabezas de ajo ralladas y mezcladas con 100 gr de azúcar y un vaso de agua. 2 cucharadas al día en casos de presión alta.

• Licor de ajo: Machacar en un mortero 50 gr de ajo pelado y dejarlo macerar en un tarro de cristal junto a 200 ml de alcohol de 95° durante 21 días. Pasarlo todo a otro tarro más grande y añadir 1 litro de vino blanco seco. Dejar reposar 1 día, filtrar y embotellar. 1 cucharada antes de las principales comidas para regularizar la presión arterial y el corazón.

• Bálsamo para fricciones: Machacar 2 dientes de ajo con 3 cucharadas de aceite de oliva. Sirve para friccionar el abdomen en caso de gusanos intestinales; la planta de los pies en casos de tensión alta y la columna vertebral en casos de vértigo y de impotencia.

Luna llena de Enero: Luna del Lobo/Luna del Cazador/Luna fría

   La luna llena de Enero: Lobo/Cazador/Fría

Introducción

Es la primera Luna del año, su energía nos impulsa a enfocarnos en los nuevos principios, en los objetivos que queremos alcanzar durante este año.

El nombre para esta Luna es “Luna fría o del frio”, ya que  estando en pleno invierno. Enero es un mes climatológicamente frio y duro.

A menudo las manadas de lobos vagaban y aullaban hambrientos fuera de las villas de los indios, entre las nieves del invierno y así la luna llena de Enero se le conoció como la del Lobo, y también porque en esta Luna muchas brujas trabajan con este tótem, para encontrar la sabiduría y sobre todo, enseñar y compartirla con los demás.

Más tarde se le asociaron otros nombres relacionados a Enero, como Luna del serbal, pues normalmente cae en el mes celta del Serbal, luna Vieja o Luna después de Yule. También en otras tradiciones es la Luna reservada y también “del hielo”, como la de Febrero.

La luna fría

Enero es el sumun del invierno, las noches son largas y oscuras. Honra este periodo trabajando con su energía baja e introspectiva.

Aprecia la luna fría de enero y acércate a ella como si fuera la primera vez que os encontrais.

Visualiza la diosa luna, habla con ella, es tu hermana, tu madre, tu abuela o tu tía. Considérala una sabia testigo de épocas. Deja que sea tu mentora. Imagina la conversación que podrías mantener con ella. ¿Qué te dice?

Haz una ofrenda esta noche, enciende una vela blanca y quema incienso de sándalo, pídele que sea la luz y que guíe tu camino.

“Fría como una piedra, la noche posees. Alúmbrame mientras deambulo luz que me guía, a mi vista estás. Alúmbrame, llévame a casa.

Los esbats: El poder de la Luna

 Los esbats: Qué son y cuándo se celebran

Introducción: Historia de los esbats

Los nombres de la luna llena fueron inventados por  tribus  de indios americano. Las tribus indígenas acostumbraban a seguir el curso de las estaciones dándole nombres distintivos a cada una de las Lunas Llenas que se repetían a lo largo de los meses del año, y aplicando dichos nombres al mes entero en el cual ocurría cada una de ellas La mayoría de ellos cazaban y pescaban para obtener alimento, pero otros  tenían sembrados.

Ellos llevaban cuenta de las estaciones, dándole nombres con significado a las lunas llenas mensuales, y los nombres que le daban a la luna tenían que ver con la naturaleza y las estaciones, la cacería, pesca y cosecha.

Vivían alrededor del norte y oriente de los Estados Unidos de Norteamérica, y cuando los colonizadores europeos se encontraron con ellos, algunos comenzaron a usar los diferentes nombres que le daban a la luna llena de cada mes, pero después, introdujeron ciertas variaciones agregando  diferentes nombres, para que se ajustaran a sus propias circunstancias.

Esto nos lleva a que, por ejemplo, durante el otoño, escuchemos  llamar a la luna llena, "Luna de cosecha". Esto se debía a que los granjeros pueden quedarse cosechando bajo la brillante luz de la luna llena, hasta después de la caída del Sol.

Tras el resurgir de la antigua brujería gracias a Gardner, los practicantes principalmente de lo que se denominó “Wicca ecléctica” y alguna que otra recién creada “rama de la wicca”,comenzaron a popularizar esta práctica. Así pues, también el brujo que celebra en solitario, si así lo desea, puede también dejarse llevar por  el sentido de estas “lunas” para elegir quizás algún hechizo o ritual mas o menos adecuado para  el esbat que vaya a realizar, sin que esto sea estrictamente necesario.

El propósito tradicional del Esbat de la luna llena en la práctica en solitario, es adorar al espíritu supremo de la Diosa y el uso de la magia cuando necesitemos de ella. En la practica dentro de un aquelarre tradicionalmente es la consiguiente reunión de sus miembros para discutir o planear asuntos internos, hacer magia igualmente cuando sea requerida o necesaria, etc y la adoración de la deidad.

Full Moon Affirmation

Tonight I accept that things are falling into place for me.

I am happy. I am at peace.

I am calm. Everything is working out for me.

I am blossoming into my fullness like the Moon.

I release all negativity from my life.

I know that I am enough.

I am spreading good energy wherever I go.

Full Moons light up the night sky, illuminating all that is dark. They can be a symbol for the illumination of a higher and greater truth that allows us to find closure and free ourselves from all that is no longer necessary.

Are you ready?

¿Qué son los esbats?

Los Esbats son celebraciones que se hacen en cada fase de la luna, con el pasar del tiempo y por comodidad, los Esbats se han reducido a solamente celebrar la luna llena y algunos otros también celebran la luna nueva.

La Luna es un símbolo antiguo de lo Diosa, también se considera como una mística fuente de energía. Debido a que la luz está relacionada con el poder, los practicantes atraemos la energía de la luna durante los esbats para aumentar nuestro poder durante las labores mágicas.

Un esbat es un rito que involucra la adoración por la diosa dentro de una labor mágica.

A la luna número 13 se la llama luna Azul y esto se da cuando en un mismo mes hay dos lunas llenas, lo que se produce cada dos años y pico.

Las 13 lunas son: (Hemisferio Norte)

Enero: Luna del lobo/Luna fría/Luna del Cazador   Julio: Luna del ciervo/Luna bendita

Febrero: Luna de Nieve/Luna Acelerada                  Agosto: Luna del maíz

Marzo: Luna del gusano/Luna de la tormenta          Septiembre: Luna de la Cosecha

Abril: Luna Rosada/Luna de la semilla                    Octubre: Luna del Cazador/Luna Sangrienta

Mayo: Luna de las flores                                          Noviembre: Luna del Castor/ Luna de luto

Junio: Luna de la fresa                                              Diciembre: Luna de las Largas Noches

                                                         Luna 13: Luna Azul

Las plantas una por una: Ajedrea

 Las plantas una por una: propiedades y usos

Ajedrea (Satureja montana) Familia: Labiadas

La ajedrea se recoge en verano; la planta entera se utiliza con fines medicinales. Es rica en aceite esencial, que principalmente contiene timol, cineol y carvacrol. También contiene mucílagos y taninos.

Su nombre científico deriva de «sátiro» y confirma la gran consideración de la cual esta planta gozaba como afrodisíaco. Los griegos la dedicaron a Dionisio, el Baco de los romanos, no faltando esta hierba en las orgías organizadas en su nombre. También en la Edad Media se recomendaba como

estimulante general de las glándulas sexuales, tanto que en esta misma época los frailes tenían prohibido plantarla en sus huertas. El nombre con el cual la ajedrea es conocida en Alemania, bohnenkraut, o sea, «hierba de las judías», nos revela otra virtud importante de la planta, la de ser carminativa y eliminar gases y flatulencia, cuando acompaña a un alimento que provoca tales reacciones.

La ajedrea es digestiva, tónica, antiséptica y aperitiva; constituye un excelente condimento culinario, ya sea por el delicioso gusto que confiere a los alimentos o por la digestibilidad que a estos proporciona. Ejerce un marcado efecto antiespasmódico sobre los músculos del intestino, relajándolos y eliminando crisis de diarrea y dolorosos retortijones abdominales. Es útil para las personas que sufren de gastritis; también tiene una acción reconstituyente en niños débiles e inapetentes. Los aceites esenciales que contiene la hacen expectorante y balsámica, utilizable en las bronquitis y en los ataques de asma.

Se la puede añadir tanto a platos de verduras como a los de carne; junto al tomillo y al hinojo, constituye un óptimo aderezo para las aceitunas. Tiene un ligero efecto hipertensor y tonificante del sistema nervioso, resultando indicada en casos de fatiga crónica, debilidad, hipotensión y astenia.

Propiedades y usos

• Infusión: 1 cucharadita por taza de agua. Después de las comidas.

• Esencia: 3-5 gotas después de las comidas.

La variedad llamada hortensis o ajedrea de jardín no posee las mismas virtudes medicinales y se utiliza únicamente como condimento.

Las plantas una por una: Agrimonia

 Las plantas una por una: propiedades y usos

Agrimonia (Agrimonia eupatoria) Familia: Rosáceas

Planta típica de los lugares soleados, la agrimonia florece en primavera y de ella se utilizan las sumidades floridas que se recogen desde mayo hasta agosto.

Entre sus componentes principales encontramos: tanino (en gran cantidad), mucílago, ácido salicílico, fitosterina, eupatorina y vitaminas C y K. Parece que desde las épocas prehistóricas los hombres han utilizado la agrimonia para fines medicinales. El papiro egipcio, cuyo uso se remonta a 2.500 años antes de Cristo, atestigua que esta planta era utilizada para curar las enfermedades de los ojos. Mitrídates Eupator, rey de Ponto, famoso por su aficción a los filtros mágicos y a los venenos, le dio su nombre. Santa Hildegarda la prescribía para curar fiebres y estados de confusión mental (amnesia, etc.), mientras que otros famosos médicos del pasado, como Dioscórides, la tuvieron en gran estima por sus virtudes diuréticas, depurativas y purgantes. Era empleada también para curar úlceras y dolencias hepáticas. Todavía hoy día se confía en ella para curar colecistitis, prevenir cólicos hepáticos y restaurar el estado general en el hepatismo crónico y en la ictericia.

Además de poseer tales propiedades, la agrimonia es la planta más indicada para curar las enfermedades de la boca y de la garganta: aftas, anginas, ulceraciones del paladar y de la lengua. Las gárgaras a base de agrimonia son indicadas también para todos los profesionales del canto que necesiten cuidar y mimar la zona física alrededor de las cuerdas vocales y mitigar a menudo los dolores que comporta el uso excesivo de la voz. Educadores, conferenciantes y, en general, todas las personas que abusan de la voz debido a su profesión, tendrían que usar regularmente la agrimonia

para prevenir inconvenientes desagradables.

Podemos también usar esta planta para curar llagas y heridas: es cicatrizante y astringente gracias a su riqueza en tanino, mientras que el contenido en mucílagos la convierte en antiinflamatoria. A este respecto, hay que subrayar que el vino en el cual se macera la planta se considera, desde hace siglos, muy válido para limpiar y medicar úlceras, varices y llagas de todo tipo. La agrimonia es también antidiarreica, vermífuga y diurética.

Es considerada una de las plantas del botiquín de las flores de Bach, teoría de las flores ideada por el doctor Bach.

Usos y preparaciones

• Infusión: 2 cucharaditas por taza de agua. Tener en infusión 1 hora. 3 tazas al día, lejos de las comidas.

• Cocimiento: 100 gr de hojas secas desmenuzadas en 1 litro de agua. Hervir 5 minutos. Tomar a cucharadas a lo largo del día.

• Tintura: 30 gr de sumidades floridas por 120 gr de alcohol de 60°. Macerar 15 días. Usar diluida, ya sea para gárgaras o para lavar llagas, úlceras, etc.

• Cocimiento para uso externo: 100 gr de planta hervida en 1 litro de agua hasta que se reduzca el líquido a una cuarta parte. Añadir 50 gr de miel rosada (ver el apartado «Las hierbas en la cocina»). Utilizar en gárgaras para todas las enfermedades de la boca y de la garganta.

• Vino: 200 gr de planta seca hervida durante 5 minutos en 1 litro de vino tinto. Dejar macerar 1 hora y filtrar. Únicamente para uso externo.

Las plantas una por una: Aciano

 Las plantas una por una: propiedades y usos

Aciano (Centaurea cyanus) Familia: Compuestas

Plantita común en los trigales y en los prados, se reconoce por sus bellísimas flores formadas por diminutas estrellitas azules. Son justamente las flores lo que se utiliza con fines medicinales, y se recolectan desde el mes de mayo en adelante. Contiene flavonoides, cianina, centaurina, cianidina, saponinas, taninos y sales potásicas. Antiguamente se utilizaba la planta entera como febrífugo y sólo su contenido en centaurina justificaría su uso. Actualmente se utilizan únicamente las flores: el aciano es diurético, astringente y expectorante, pero su empleo en medicina natural se refiere, sobre todo, a las afecciones oculares. Llamado vulgarmente en Francia casselunette, o sea «rompe lentes», nombre también atribuido a la eufrasia, el aciano es un oftálmico muy efectivo en la prevención y en la cura de inflamaciones e irritaciones oculares: blefaritis, conjuntivitis, etc. El aciano parece activo no solamente frente a las enfermedades de los ojos sino que también aclara, fortalece y conserva la vista. La propiedad antiinflamatoria y sedante que ejerce como oftálmico también es útil en las irritaciones de la mucosa de la boca y de la garganta.

El agua de aciano, obtenida por la decocción de sus flores, se utiliza por su notable efecto antiinflamatorio, aplicada sobre los ojos. Los lavados oculares con esta agua mejoran eficazmente los picores y la irritación de los ojos. También dan un aspecto fresco y estirado en los párpados cargados y sirve para fortalecer, aclarar y conservar la vista.

• Preparación: 3 cucharadas de sumidades floridas por litro de agua. Hervir 3 minutos y dejar macerar hasta enfriarse. 2-3 tazas al día.

• Colirio: 1 cucharadita de flores por taza de agua previamente hervida durante unos minutos. Retirar inmediatamente del fuego y dejar enfriar antes de filtrar. Se aconseja filtrar con una tela. Proceder al lavado ocular dos veces al día, sirviéndose de una bañerita ocular. Preparar cada vez una infusión nueva.

El dilema de las ediciones especiales de los libros

 Libros: De afición de pocos a consumismo de muchos

Resumen

Hoy vengo a hablaros de un tema completamente diferente y que no está relacionado con el mundo de la brujería. Se trata de otro de los temas de los que quiero tratar en el blog y ese es el de los libros.

Introducción

Yo, personalmente, siempre he sido muy fan de la lectura, leyendo desde pequeñita y adorando esas pequeñas y maravillosas historias que se encontraban entre las páginas de los libros.

Todo ello me ha permitido fomentar mi imaginación y mi lado artístico, sobre todo la ilusión por ser como quiero ser y por descubrirme a mí misma.

No os negaré que siempre me ha gustado un libro por su portada, siempre suele ser lo primero que a uno le llama la atención y si está bien hecha hasta la historia más surrealista se convierte en un top ventas, o best seller.

No obstante, de unos años hasta aquí, y no desde hace mucho, se vienen creando una serie de contenidos diferentes.

Ahora no es tan importante el contenido de la historia en sí. Da igual que lo que escribas no tenga sentido o no le llegue al lector. Ahora lo que importa es que tenga una portada bonita y sobre todo, lo que más se lleva estilando de unos años para acá, los cantos de los libros pintados.

Los cantos pintados

Sin duda que los cantos de los libros estén pintados resulta de un gran atractivo para los lectores ya que no solo tienen su libro favorito en físico sino que además el libro es estéticamente bonito y sirve para que quede muy bonito en la estantería.

De ahí que me parezca sinceramente perfecto que ahora pinten y decoren tanto los libros.

Yo misma he comprado libros que venían pintados por todos lados y resultan ser una delicia para decorar y ponerlos en la estantería.

Lo que ya no me gusta tanto es que ahora, en lugar de sacar y publicar todos los libros así se dedican a aprovecharse de esas personas que nos gusta leer. Ahora sacan la versión en tapa blanda, la versión normal con los cantos blancos de toda la vida en tapa dura, y otra versión en tapa dura especial con los cantos pintados y, en la mayoría de las ocasiones, de forma limitada y exclusiva.

Esto, sumado a la influencia y popularidad actual de la lectura gracias a las redes sociales denominadas "bookstagram y booktok", ha hecho que la lectura deje de ser una actividad de entretenimiento para unos pocos a ser una fuente de consumismo por parte de muchos.

Hay personas que ni siquiera se leen el libro que se compran simplemente lo hacen porque "queda bien en la estantería". Ello sumado al elevado precio de los libros en España (20€ el libro más barato que te puedas encontrar) ha hecho que el consumismo de esta clase de libros nuevos aumente ya que estas ediciones solo suelen costar unos pocos euros más que la versión sin pintar.

Mis libros pintados

Actualmente en mi colección tengo un total de 25 libros de esta clase. Teniendo en cuenta que llevo coleccionando libros desde que tenía unos ocho años, estos libros modernos no conforman ni el 25% de mi colección. 

Sin embargo, me he dado cuenta de que no tiene sentido tener varias versiones de un mismo libro. Que si la versión en inglés y en español, que si la versión sin pintar y la versión pintada. Todo ello hace que la lectura en sí, el hecho de leer por afición, por gusto, se pierda por completo en favor del consumismo puro y duro. He llegado hasta a aborrecer los libros de tanto libro pintado y tanta nueva edición especial super exclusiva del libro tal y cual.

Conclusión

Decorar los libros pintándoles los cantos es una nueva moda que ha llevado a más personas a encontrar el mundo de la lectura. Solo queda esperar a que este consumismo desmedido a causa de esta nueva moda no deje de lado a los verdaderos lectores. A aquellos que leíamos antes de bookstragram, booktok y las redes sociales. A aquellos que simplemente queremos el placer de una buena historia.

 Plantas medicinales: Guía y consejos

Botiquín personal

La mayoría de las plantas medicinales, como el romero, el tomillo o la lavanda, pertenecen a la flora típica mediterránia por eso las suelo utilizar mucho en mi práctica ya que son las más cercanas a mi entorno personal. 

Por el contrario, otras como el árnica o la genciana han llegado poco a poco a formar parte de mi botiquín personal, ganándose mi confianza y después resultando imprescindibles para mis preparaciones.

La mayoría de las plantas pueden consumirse frescas o secas, aunque algunas proporcionan efectos terapéuticos más concretos cuando están frescas y otras después de haber sido secadas. La hiedra y el berro, por ejemplo, siempre deben ser utilizadas en el momento de la recolección, ya que de otra forma sus principios activos se vuelven tóxicos. Otras, como la cáscara sagrada y el tusílago, solamente se deben emplear secas, porque el secado transforma las sustancias tóxicas que contienen en otras de contenido medicinal.

No obstante, yo, personalmente, siempre que puedo prefiero utilizar plantas frescas, por lo menos en preparaciones de uso inmediato como son las tisanas, cataplasmas y baños. En cuanto a las preparaciones a largo plazo (maceraciones, tinturas,etc), depende de la cantidad de humedad contenida en cada planta, pero generalmente es aconsejable usar plantas desecadas.

Las familias

Las plantas medicinales se agrupan en familias, las cuales fueron catalogadas a partir de 1753 por Carl von Linné, naturalista sueco conocido en el mundo mediterráneo como Linneo, en base a características físicas o químicas similares entre ellas. Así se distinguen:

-> La familia de las labiadas: La cuál toma el nombre de la forma de las flores que recuerdan unos labios abiertos (romero, salvia, melisa, etc). Las plantas de esta familia, muy extendidas en la zona mediterránea, son particularmente ricas en aceite esencial y destacan por su poder antiséptico (lavanda, tomillo,...).

-> La familia de las umbelíferas: A ella pertenecen plantas cuya flor recuerda un paraguas, (umbella en latín) como la angélica, el anís y el hinojo; son plantas en general estomacales y carminativas.

-> La familia de las compuestas: En esta familia las plantas presentan una flor que parece compuesta de varias flores (manzanilla, caléndula, árnica, genciana, cardo) y se caracteriza por su alto contenido en principios amargos, lo que justifica el uso de muchas de ellas en los trastornos hepáticos y biliares.

-> La familia de las malváceas: La similitud entre estas plantas se advierte principalmente en su química: no contienen alcaloide alguno, por lo que son completamente inocuas y son ricas en mucílago, compuesto que determina sus virtudes emolientes y antiinflamatorias (malva, malvavisco,...).

-> La familia de las crucíferas: Las flores tienen cuatro pétalos puestos en forma de cruz, de ahí el nombre. La mayoría de las plantas  que pertenecen a esta familia contienen azufre y vitamina C, por lo cual proporcionan un cierto poder antibiótico y antiescorbútico (col, rábano, mostaza,...).

-> La familia de las papaveráceas: La amapola y la adormidera, así como la celidonia pertenecen a esta familia, todas ellas producen alcaloides con efectos más o menos narcóticos.

La Teoría de las Signaturas

La base de esta teoría se puede encontrar en casi todas las culturas antiguas y se basa en un desarrollado don de la intuición, perdido en la actualidad a causa de la multitud de información que nos impide agudizar nuestros sentidos para ver más allá de las formas.

 En base a este principio, los pueblos primitivos de todo el mundo han preparado medicamentos basados en flores de pétalos amarillos para curar la ictericia, o bien han confeccionado ungüentos para curar las afecciones de la piel utilizando plantas con las hojas

maculadas. Estos métodos expresaban la certidumbre de que el entorno humano tiene un fin y un significado y que los secretos de la salud se encuentran al alcance de la comprensión humana.

Es interesante descubrir que culturas tan lejanas como la mediterránea, la de Extremo Oriente y la de los indios de América llegaron a coincidir en el hecho de que si observamos a fondo una planta, examinamos las formas de sus hojas, de sus flores o bien de sus raíces, si indagamos su color, su olor y

eventualmente su sabor, sabremos exactamente para qué dolencia nos puede ser útil. Como confirmación de esta universalidad de pensamiento, Pérez de Barradas escribe en su libro Plantas mágicas americanas: «Es extremadamente curioso cómo, en el siglo XIV, el pensamiento de Paracelso, gran figura de la medicina europea, coincidió con el de los indios americanos sobre que una enfermedad puede ser curada por aquello que tenga con ella alguna semejanza. Esto prueba que la medicina europea no estaba tan adelantada como nuestro orgullo nos permite sospechar, ni la de los indios tan baja». La teoría de las signaturas se resume en estas palabras de Paracelso: «Todo vegetal está señalado por la naturaleza; y para lo que él nos significa, para eso es bueno».

Hay plantas que muestran muy claramente sus propiedades; la salvia es una de ellas. Sus hojas, en forma de lengua con papilas gustativas representadas por su ruda textura, nos indican su poder terapéutico sobre las enfermedades de la boca.

Aunque no tiene nada que ver con la teoría de las signaturas, algunas personas creen que el sistema creado por el Dr. Bach se parece al método de Masaru Emoto, un licenciado en relaciones internacionales, que proclama en múltiples libros que el agua cristaliza de diferentes maneras, al congelarse, si se encuentra rodeada de buenos sentimientos o música New Age, que si el ambiente es  hostil y la música Rock.

Está claro que es demasiado ingenuo creer con fe ciega en estas señales, como solía hacerse en el Renacimiento; lo cierto es, por otra parte, que las virtudes de las plantas más eficaces se han hallado gracias a la sabiduría popular, sabiduría en la cual la teoría de las signaturas ha tenido un lugar altamente considerable. También es preciso señalar que los estudios científicos a los cuales han sido expuestas las plantas medicinales en nuestro siglo han confirmado definitivamente y para la mayoría de las plantas examinadas lo que la intuición había descubierto por sí sola.

La Recolección

La recolección es el más noble y natural de todos los deportes. Cuanto más alto es el árbol y más baja la tierra, más prolífica resultará la búsqueda del fruto o de la flor. ¡Coged vuestros capazos! Y partid hacia la «recogida».

Recoger plantas medicinales tendría que constituir un verdadero ritual. Durante todo el tiempo hay que mantener una postura de agradecimiento hacia las plantas que vamos cogiendo, tratándolas con respeto y cariño. Esta actitud es lo que más difícil resulta en una cultura como la nuestra, donde estamos acostumbrados a sentir la naturaleza como una propiedad de la cual podemos abusar para nuestro propio placer.

Quien estudia y trabaja con plantas poco a poco las ama, porque encuentra en ellas una vida y un espíritu bien marcado y este descubrimiento le llevará naturalmente a respetarlas. Es importante, por ejemplo, no recoger nunca más de la cantidad que necesitamos; desnudar una planta la debilita muchísimo, provocando una segunda cosecha menos consistente.

Si nos encontramos ante un campo de tomillo salvaje, por ejemplo, lo ideal es ir cogiendo un poco de cada planta; esta manera de proceder es tan favorable para nuestra cosecha como para la salud de la planta. Las mejores estaciones para recoger las partes aéreas de las plantas (hojas, flores) son en general la primavera y el verano, época de sus floraciones; es entonces cuando contienen el máximo de principios activos.

Las hojas se recolectan como norma en el momento más próximo a la floración, y las sumidades floridas, en el momento mismo de la floración, justo antes de que la corola esté completamente abierta; es este el momento en el cual los pétalos contienen más principios activos. La corteza se recolecta en primavera, antes de la floración, momento en el cual hay más savia circulando por las ramas y los tallos. Raíces, rizomas y tubérculos, en cambio, se recogerán en otoño.

Hay plantas, como el romero, que florecen a lo largo de todo el año, por lo cual la recolección no tendrá un momento preciso, aunque hay que prestar atención a que no haya llovido durante varios días.

 

De vuelta a casa hay que proceder cuanto antes a las preparaciones que necesiten plantas frescas (maceraciones, alcoholaturos, etc.) o bien secar aquellas que queremos almacenar. El resultado es un aceite de color rojo sangre, debido a la presencia de la gran cantidad de taninos que las flores de hipérico contienen. Los botes de cierre hermético permiten una perfecta conservación de las plantas, una vez secadas.

El Secado

El objetivo del secado es extraer el agua de las plantas a fin de asegurar su conservación; debe empezarse cuanto antes después de la recolección. Para que las plantas conserven inalterados sus perfumes y sus principios activos, muchos de los cuales se deterioran con la humedad y con la luz, debemos ponerlas a secar en un lugar seco, ligeramente ventilado, donde no les pueda dar directamente la luz del sol.

El sol directo no debe utilizarse como método de secado; su calor es demasiado rápido e intenso y puede modificar las características básicas de las plantas, disminuyendo su riqueza en sustancias volátiles, en esencias por ejemplo.

La temperatura debe ser bastante alta pero no debe superar los 32°C; de otra forma, las plantas perderían el color y el aroma originales. Las hierbas se extenderán sobre una superficie de madera, sobre rejillas de metal, papel secante o en cajas de cartón bien amplias para permitir una justa separación entre ellas. Nunca tienen que permanecer aplastadas, ya que esto varía el color de la flores y entorpece el secado.

Durante las primeras 24 horas se removerán repetidas veces para asegurar un secado uniforme; los días siguientes será suficiente mezclarlas 1 o 2 veces. El estar bien extendidas hará que el secado sea más rápido y evitará que la humedad produzca moho.

Una planta húmeda es fácil presa de hongos y bacterias, que pueden producir sustancias tóxicas. Las bacterias necesitan el 40% de humedad para reproducirse; los hongos, el 15-20%. Una planta seca no contiene más del 10% de humedad, y es por ello que en ella los microorganismos no pueden reproducirse.

El polvo es, junto con la humedad y el calor excesivo, un elemento dañino para la conservación de las plantas, por lo cual hay que controlar que se mantenga limpio el lugar en el cual realizamos el secado. Por lo que concierne al tiempo del secado, las flores necesitan de 4 a 8 días, mientras que las hojas, de 3 a 6 días; si el tiempo es frío, el secado se prolongará. Durante el invierno y la primavera, un invernadero con el techo de madera y las paredes de cristal es el lugar ideal para secar las plantas, eligiendo días soleados y llevando las plantas al interior durante la noche.

Una vez secas, hecho que se comprueba cuando las hierbas al manipularse se quiebran, se guardarán en frascos de cristal transparente con cierre hermético, o bien en bolsas de papel bien cerradas, eligiendo un lugar fresco y oscuro para almacenarlas.

Por lo que concierne a las raíces, una vez cortadas se limpian, se lavan y se dejan secar unas horas en un lugar caliente, exponiéndolas después a pleno sol hasta que estén secas. Otro procedimiento es ponerlas en el horno previamente calentado a 80°C, dejando la puerta del horno entreabierta. Cuando se quiebran y se rompen a la menor presión, ya están preparadas para ser utilizadas o almacenadas.

Es preferible no triturar las plantas antes de guardarlas; enteras se defienden mejor del ataque de moho y hongos.

Es necesario revisar de vez en cuando el estado de nuestra cosecha, para comprobar que no tenga humedad ni parásitos. La humedad, la luz y el calor son los principales enemigos de nuestro botiquín, que por regla general tendría que ser renovado cada dos años.